Toda
a arte marcial, exercícios de meditação, Qi gong, Taichi e demais modalidades
de práticas energéticas começam pelo desenvolvimento dessa região do corpo.
É
um ponto focal fundamental na prática da meditação Tao Yin,
refere-se especificamente ao centro físico de gravidade
do corpo, situado no abdómen a cerca de 5 cm abaixo e 5 cm para dentro em relação
ao umbigo.
O
conceito de Dantian é um princípio teórico básico nas diversas linhagens de meditação
e de artes marciais orientais
especialmente nas artes
marciais chinesas internas e no Aikido japonês.
É
também considerado muito importante na medicina tradicional chinesa. O fortalecimento
da saúde
através da revitalização desta região fundamenta as práticas de Qi Gong,
Nei Gong,
Tao Yin,
e os exercícios energéticos da respiração.
Dantian,
Dan Tian,
Tan tien, Dāntián, Tanden, DanJeon, One-point, Hara, Fù, são expressões
usadas nas várias culturas, para designar o mesmo ponto.
Segundo a tradição
Chinesa
e a Japonesa,
este centro físico de gravidade do corpo humano, é considerado a morada da
energia vital (qi).
No Japão, diz-se que um mestre de caligrafia,
esgrima,
cerimónia do chá ou artes marciais "age a
partir do Hara".
Instrutores de Budismo
costumam orientar os seus alunos a centrar a sua mente no Dantian, como
auxílio para controlarem seus pensamentos e emoções.
Assim, agir a partir do Dantian, está directamente relacionado com o estado de samadhi
(iluminação).
Pode também ser percebida uma correspondência
entre o conceito do Dantian e o conceito indiano
de manipura, ou terceiro chakra na
filosofia da Yôga,
considerado a origem do prana que se irradia para todo o corpo.
Encontramos
no livro “O Segredo da Flor de Ouro” ilustrações que podem ser tomadas
como metáforas
das diversas etapas da realização no Tao Yin.
Uma destas representações apresenta o meditante gerando um feto imortal
dentro de si, a conceber um novo corpo de energia no seu Dantien.
O "feto imortal"
sendo cultivado na região do Dantian Médio
Conhecidos simplesmente como “os três tesouros”, eles referem-se a três
conceitos de energia da medicina tradicional chinesa que são essenciais para o
desenvolvimento da vida: jing, qi (chi ou ki), e shen.
Cada uma dessas energias está relacionada a três
centros de energia do corpo humano chamados de Dantian: Jing está localizado do
Dantian Inferior;
Qi, no Dantian do
Meio; e Shen, no Dantian
Superior. O equilíbrio e a circulação da energia qi em cada um
dos três Dantians proporciona uma vida longa e saudável.
·
O
Dantian
inferior (na
região do Plexo Solar)
é associado à energia física e à vitalidade.
Jing, escrito com mesmo kanji “sei” de Yousei, é a essência, a energia
primordial única de cada pessoa, com a qual ela nasce, e que é passada pelos
pais através da concepção. É a energia vital essencial no sistema reprodutor
que permite a procriação da espécie humana. Ela está intimamente relacionada ao
conceito de DNA, e governa o processo de crescimento e de desenvolvimento do
corpo.
- O Dantian médio (na região do Plexo Cardíaco), relacionado à respiração e à saúde dos órgãos internos.
Qi, também conhecido como chi ou ki, é a energia vital do corpo. Ela
resulta da interação das energias yin e yang no corpo humano e seu fluxo
constante proporciona um corpo saudável. Bloqueios no fluxo de qi geram
doenças, que podem ser curadas atráves da acupuntura ou do reiki, ou de ervas
medicinais.
- O Dantian superior (na altura do Terceiro olho), ligado à consciência, ou "shen", e à mente.
Shen, escrito com o mesmo kanji de “kami”, significa “mente” ou “espírito”,
e relaciona-se com os processos mentais que ocorrem nos planos superiores. Não
se restringe apenas ao sistema nervoso do corpo humano, mas também ao aspecto
espiritual do indivíduo. Enfraquecida, a energia Shen se manifesta como
ansiedade, depressão leve ou inquietação crônica. Quando muito fraca, é um
indício de problemas psicológicos. A energia Shen pode ser fortalecida através
da meditação e de exercícios físicos como o Tai Chi e o Chi Kung.
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