Taikiken Ritsu Zen individual styles

Ritsu Zen

 

 

A prática do Ritsu Zen durante várias horas por dia, desenvolve a força do Ki e permite conservá-la numa idade avançada.

 

A princípio o Ritsu Zen só provocará dores. A posição da bacia é baixa e, a princípio só a vai conseguir por alguns minutos. Ao longo do treinamento vai conseguir aumentar o tempo da postura sem dores.

 

O Ritsu Zen não é fácil como parece. Sentirá dores nas coxas e nos joelhos. Pode sentir os braços como se fossem de ferro e, passado um bocado o abdómen e as costas também podem começar a doer.

 

No Ritsu Zen, o que se exercita é o motor central do cérebro para conservar os músculos em estado de contracção. Isto significa que exercita também, o sistema de processamento de sinais das células nervosas que cercam o cérebro, medula e músculos.

 

Notará que com a prática o Ritsu Zen passará a ser muito mais agradável, começará por notar que o seu espírito fica muito claro, depois chega um momento em que surgem novas ideias ou até mesmo uma resposta a uma questão sobre a qual tem vindo a reflectir.

 

A consciência clara obtida com o Ritsu Zen não é apenas devida às endorfinas, neurotransmissores produzidos pelo cérebro que controlam a dor, mas também à dopamina, outro neurotransmissor importante no despertar de sensações agradáveis e impulsos criativos.

 

A Prática do Ritsu Zen

 

Antes de começar o Ritsu zen, exercite-se na órbita microcósmica que descontrai o corpo e ajusta a coluna vertebral.

 

Manter as pernas afastadas à largura dos ombros com os pés ligeiramente virados para o interior.

 

Descontrair os pés, os joelhos, as virilhas, as ancas, o peito e a garganta.

 

O mais importante é abrir o ponto de acupunctura Ming Men (nas costas ao nível do umbigo). Manter as costas direitas, inspirar e endireitar o peito.

 

Os braços ao longo do corpo e os dedos alinhados, ao descontrair os braços, estes não ficam colados ao corpo, mas sim como se estivessem pendurados.

 

Conscencialize-se do seu centro de gravidade balançando ligeiramente o corpo para trás e para a frente, depois mantenha-se imóvel ( a bacia deve estar bastante baixa).

 

Exalar com a boca aberta. Depois de uma curta pausa continue a exalar o resto do ar em três curtas expirações, formando com os lábios um “O” como se soprasse uma vela. Depois inale naturalmente. Repetindo este método de respiração, a sua respiração torna-se bastante mais lenta.

 

Concentre o pensamento e a visualização na formação de uma bola de Ki no corpo com os métodos das órbitas microcósmicas e macrocósmicas. (isto é essencial para utilizar com liberdade a energia Ki).

 

Quando se sente o Ki a entrar pelos pés, devemos concentrar-nos em absorver este Ki até aos braços, como se fosse água da terra.

 

Quando o Ki atinge os ombros, os braços ficam mais leves e, nessa altura erguem-se os braços sozinhos na horizontal, até à altura dos nossos ombros e respira-se naturalmente.

 

Ao terminar o Ritsu Zen, pratique exercícios de alongamento ou dê mesmo um passeio. Deve conduzir rapidamente a sua consciência do estado de Ki para o mundo real, porque num estado de meditação profunda como o desencadeado pelo Ritsu Zen, a mente influencia as zonas mais profundas do cérebro.

 

 

Nota: Uma posição demasiado rígida implica uma respiração abdominal difícil porque o Ming Men está fechado. A abertura do Ming Men facilita a respiração e o fluir de Ki pelo corpo.

 

O stress e a respiração

A respiração é um meio muito eficiente para lidar com o stress da vida moderna. Entretanto, é preciso que você observe cuidadosamente como seu corpo reage a cada padrão respiratório.

Todos querem sentir-se bem, mas é preciso aprender a equilibrar a sua necessidade de energia e a sua necessidade de relaxamento.
As pessoas são diferentes nas suas necessidades.
Por isso, um padrão respiratório pode beneficiar tremendamente alguém que, por natureza, é muito agitado, e o mesmo padrão poderá prejudicar outra pessoa que esteja a precisar de elevar seu nível de energia.
Há pessoas que precisam de relaxar antes de poderem livrar-se da tensão acumulada em seus corpos, há outras que precisam de praticar actividades vigorosas e dinâmicas que lhes traga uma carga extra de energia, para que possam vivenciar as suas vidas com uma maior fluidez.

 De um modo geral, uma expiração mais longa que a inspiração, seguida de uma pequena pausa com os pulmões vazios, tende a relaxar e também baixar a pressão sanguínea.

Por outro lado, uma inspiração longa seguida de uma pausa com os pulmões cheios, tende a elevar o nível de energia e também a elevar a pressão sanguínea.

Nunca torne sua inspiração mais longa que a expiração sem a presença de um instrutor para guiá-lo. Isso pode gerar um esforço desnecessário ao seu coração. 

 Antes de decidir-se por um determinado ritmo respiratório, (ver tabela abaixo), tenha em mente que os ritmos vigorosos, os que elevam o nível de energia, podem deixá-lo mais tenso, no caso você ser já uma pessoa mais energética.

Se não tiver a certeza de como começar, comece pelos padrões mais relaxantes, e então observe-se atentamente. Se o ritmo mais relaxante o deixar muito sonolento, sem energia, é possível que esteja a precisar de um ritmo mais vigoroso.

De qualquer forma, experimente os ritmos e observe sempre como se sente.

Um ritmo que foi óptimo para o dia de hoje pode não ser o ideal no dia de amanhã, se por exemplo o seu dia tiver sido mais ou menos tumultuado.

Entretanto, mediante a atenta observação de si próprio, acabará por reconhecer qual o ritmo respiratório que é o melhor para cada dia ou ocasião, e conseguirá tanto relaxar como sentir-se pleno de energia, usufruindo a vida de uma forma mais harmónica.

Os ritmos respiratórios

Os números abaixo referem-se a segundos, por exemplo, inspiração = 4, significa que se deve inspirar em 4 segundos, e assim por diante.

Inspiração	Pausa de pulmões cheios	Expiração	Pausa de pulmões vazios	Função
4	1	8	4	Relaxar
4	1	12	1	Relaxar
6	1	10	1	Relaxar
6	1	8	4	Relaxar
8	1	8	1	Equilibrar
6	2	6	2	Equilibrar
6	4	6	1	Tonificar
6	6	6	1	Tonificar

Dantian

Dantian é o ponto de energia vital mais importante da medicina chinesa. Localizado na região logo abaixo do umbigo, na verdade, consiste numa área circular do tamanho da palma da mão.

Toda a arte marcial, exercícios de meditação, Qi gong, Taichi e demais modalidades de práticas energéticas começam pelo desenvolvimento dessa região do corpo.

É um ponto focal fundamental na prática da meditação Tao Yin, refere-se especificamente ao centro físico de gravidade do corpo, situado no abdómen a cerca de 5 cm abaixo e 5 cm para dentro em relação ao umbigo.

O conceito de Dantian é um princípio teórico básico nas diversas linhagens de meditação e de artes marciais orientais especialmente nas artes marciais chinesas internas e no Aikido japonês.

É também considerado muito importante na medicina tradicional chinesa. O fortalecimento da saúde através da revitalização desta região fundamenta as práticas de Qi Gong, Nei Gong, Tao Yin, e os exercícios energéticos da respiração.

Dantian, Dan Tian, Tan tien, Dāntián, Tanden, DanJeon, One-point, Hara, Fù, são expressões usadas nas várias culturas, para designar o mesmo ponto.

Segundo a tradição Chinesa e a Japonesa, este centro físico de gravidade do corpo humano, é considerado a morada da energia vital (qi).

No Japão, diz-se que um mestre de caligrafia, esgrima, cerimónia do chá ou artes marciais "age a partir do Hara".

Instrutores de Budismo costumam orientar os seus alunos a centrar a sua mente no Dantian, como auxílio para controlarem seus pensamentos e emoções. Assim, agir a partir do Dantian, está directamente relacionado com o estado de samadhi (iluminação).

Pode também ser percebida uma correspondência entre o conceito do Dantian e o conceito indiano de manipura, ou terceiro chakra na filosofia da Yôga, considerado a origem do prana que se irradia para todo o corpo.

Encontramos no livro “O Segredo da Flor de Ouro” ilustrações que podem ser tomadas como metáforas das diversas etapas da realização no Tao Yin. Uma destas representações apresenta o meditante gerando um feto imortal dentro de si, a conceber um novo corpo de energia no seu Dantien.

O "feto imortal" sendo cultivado na região do Dantian Médio

 

 Alguns textos aprofundam a explicação deste conceito de Dantian, definindo três áreas distintas de cultivo da energia vital.

Conhecidos simplesmente como “os três tesouros”, eles referem-se a três conceitos de energia da medicina tradicional chinesa que são essenciais para o desenvolvimento da vida: jing, qi (chi ou ki), e shen.

Cada uma dessas energias está relacionada a três centros de energia do corpo humano chamados de Dantian: Jing está localizado do Dantian Inferior; Qi, no Dantian do Meio; e Shen, no Dantian Superior. O equilíbrio e a circulação da energia qi em cada um dos três Dantians proporciona uma vida longa e saudável.

 

·         O Dantian inferior (na região do Plexo Solar) é associado à energia física e à vitalidade.
 

Jing, escrito com mesmo kanji “sei” de Yousei, é a essência, a energia primordial única de cada pessoa, com a qual ela nasce, e que é passada pelos pais através da concepção. É a energia vital essencial no sistema reprodutor que permite a procriação da espécie humana. Ela está intimamente relacionada ao conceito de DNA, e governa o processo de crescimento e de desenvolvimento do corpo.

• O Dantian médio (na região do Plexo Cardíaco), relacionado à respiração e à saúde dos órgãos internos.

Qi, também conhecido como chi ou ki, é a energia vital do corpo. Ela resulta da interação das energias yin e yang no corpo humano e seu fluxo constante proporciona um corpo saudável. Bloqueios no fluxo de qi geram doenças, que podem ser curadas atráves da acupuntura ou do reiki, ou de ervas medicinais.

• O Dantian superior (na altura do Terceiro olho), ligado à consciência, ou "shen", e à mente.

Shen, escrito com o mesmo kanji de “kami”, significa “mente” ou “espírito”, e relaciona-se com os processos mentais que ocorrem nos planos superiores. Não se restringe apenas ao sistema nervoso do corpo humano, mas também ao aspecto espiritual do indivíduo. Enfraquecida, a energia Shen se manifesta como ansiedade, depressão leve ou inquietação crônica. Quando muito fraca, é um indício de problemas psicológicos. A energia Shen pode ser fortalecida através da meditação e de exercícios físicos como o Tai Chi e o Chi Kung.

 

 

Exercícios Energéticos

O que são os exercícios energéticos?
 
São uma forma muito antiga de exercitarmos e de mantermos activo todo o nosso corpo.

Há já muitos anos, que antigos povos de culturas seculares desenvolvem exercícios de respiração e de postura que activam os nossos canais energéticos, ajudando a desenvolver e a regenerar o nosso corpo e as nossas células, criando um estado de bem estar, de maior flexibilidade e de rejuvenescimento, promovendo a prevenção de doenças.

Estes exercícios ajudam ainda a desenvolver a nossa capacidade de concentração e tranquilidade interior.

Da constatação que tem vindo a ser feita internacionalmente, tanto pelas experiências relatadas de praticantes, como por investigação laboratorial, podemos destacar uma espantosa lista de benefícios:

·         Rejuvenescimento  

·         Melhor qualidade do Sono

·         Despertar com um sentimento de frescura e energia

·         Desenvolvimento da concentração e da atenção

·         Prevenção e alívio de problemas médicos incluindo dificuldades ao nível 

     da coluna vertebral  

·         Prevenção e Alívio de problemas nas articulações

·         Alívio de dores

·         Melhoria da memória

·         Prevenção de redução da artrite e artroses

·         Perda de peso

·         Visão melhorada

·         Desenvolvimento da força física

·         Resistência e vigor

·         Saúde emocional e mental desenvolvida

·         Sensação ampliada de bem estar e harmonia

·         Melhoria da auto estima

·         Desenvolvimento pessoal

Os exercícios energéticos são considerados uma via eficaz, que permite preservar a saúde, restaurar o equilíbrio emocional, fortalecer o sistema imunológico, aumentando a vitalidade do ser humano, e são efectuados a partir de um conjunto de exercícios de Yôga, Chi Kung, Ritos Tibetanos, Yôga Nidra e Técnicas de  Meditação.

Para além de exercício e terapia, o trabalho energético é uma autêntica filosofia de vida, que poderá ser aplicado no dia a dia.

Os seus principais objectivos são a tranquilidade, a harmonização do corpo e espírito com tudo o que nos rodeia, quer seja a natureza, a sociedade, os indivíduos, com o fim de obtermos uma calma e paz de espírito interior que nos permitirá viver mais felizes.

São exercícios muito simples sem necessidade de equipamentos e roupa especificos e que podem ser praticados por toda a gente, desde crianças de 5 anos até aos mais idosos.

Como qualquer tipo de exercício e para a obtenção de resultados efectivos, a pratica deverá ser continua e regular.